Каппадокийская школа и учение о благе

На долю основоположников этой школы выпал серьезный интеллектуальный труд — истолковать христианство в эллинских философских терминах и категориях, т.е. совершить революцию в массовом сознании того времени.

Немаловажным является тот факт, что лидеры каппадокийской группы в лице Василия Великого, Григория Нисского и Григория Богослова являлись служителями Церкви и непосредственно принимали участие в полемике с последователями других учений, а также подготовке и работе Никейского собора, на котором был принят Символ Веры.

Метафизическое учение каппадокийских богословов тесно соприкасалось с реальной политикой того времени, включая необходимость дискуссий с иноверцами и сторонниками других течений раннего христианства. Так, например, будущие епископы получали образование в Афинском университете, основанном самим Платоном, где с ними вместе учился будущий император Юлиан-отступник, восстановивший языческие культы (что в итоге привело к обратному эффекту – укреплению христианства).

Как видел Ориген возможность утверждения полного блага?

Ориген (ок. 185 – ок. 254) родился в Александрии, в христианской семье. С детства он был пылким христианином, мечтавшим пострадать, как и его отец, за Христа.

Рассматривать теории о сущности и благе, а также антропологическое и космологическое учение, детально разработанные отцами, конечно, нужно начинать с текстов Оригена, которые серьезно повлияли  на идеи каппадокийцев.

Как видел Ориген возможность утверждения полного блага? Он говорит, что когда мир стал нуждаться в различии и многообразии, то материя с полною покорностью предоставила себя Богу как Господу и Творцу своему для различных родов и видов вещей, чтобы Он произвел из нее формы небесных и земных тел… Поэтому, когда истребится последний враг, называемый смертью, не будет никакой печали и  ничего враждебного. Враг истребится не в смысле, что не будет существовать, но в смысле, что он не будет врагом и смертью, ибо нет ничего невозможного для Всемогущего. Он сотворил все для бытия, но созданное для бытия не может не быть. Поэтому твари подвергаются изменениям и разнообразию, но субстанциональной погибели не может подвергнуться то, что сотворено Богом для бытия и пребывания.

… Очищение и исправление будет совершаться постепенно и для каждого существа… Одни будут идти впереди и скорее, а иные далеко позади и, таким образом, через ряды воссоединяющихся с Богом из состояния вражды дойдет очередь до последнего врага, именуемого смертью, и он также истребится чтобы не быть врагом.

Это учение получило название теории апокатастасиса.

Василий Великий интерпретирует это так. Зло – не живая и одушевленная сущность, но состояние души, противоположное добродетели и происходящее в беспечных через отпадение от добра. Зло не нужно искать вовне и представлять некую первородную причину зла, а самого себя нужно винить в собственном злонравии.

Зло противоестественно не только добру, но и самому себе.

Дионисий Ареопагит  высказывал подобные мысли. Он отмечал, что для добра существовать означает распространять благость во все сущее. Все, кто имеет чувственную душу или жизнь, они одушевлены и оживлены благодаря Добру. И все, что бездушно и безжизненно, представляет собой сущность благодаря Добру.

К Добру, превышающему все сущее,  стремится и само не сущее, добиваясь и само каким-то образом быть в поистине – по объятии всего – в сверхсущественном Добре.

Максим Исповедник, комментируя работы Дионисия Ареопагита, говорил, что «само так называемое зло появляется ради Добра».

Каппадокийская Христианская школа о сущности сотворённого мира

Васи́лий Вели́кий (греч. Μέγας Βασίλειος, ок. 330—379), известный также как Василий Кесарийский (Βασίλειος Καισαρείας), — святитель, архиепископ Кесарии Каппадокийской, церковный писатель и богослов. Один из трёх каппадокийских Отцов Церкви, наряду с Григорием Нисским и Григорием Богословом.

Нужно отметить, что исследователи творчества Василия Великого считают, что он хорошо понимал, что между Откровением и научной информацией нет конфликта, как это часто преподносилось и особенно преподносится в наше время. В частности, такой подход он использует в космологических текстах, поясняя, что Библия говорит о том, Кто сотворил мир и что мир был сотворен, но не говорит, как это происходило фактически (используются аллегории).

Также весьма важным является тот факт, что в книге Василия Великого «О Святом Духе» поднимается вопрос о Предании, важности обычаев и верований, которые не даны в Писании, но используются верующими, так как передавались из поколения в поколение. Т.е. речь идет о Традиции, которая противостоит буквалистским искажениям священных текстов.

В работах Григория Нисского подробно через логические умозаключения, дается интерпретация природы человеческого (тварного) бытия как последствия божественной любви и возможность будущей сопричастности с Создателем.

Он писал, что Бог не только могуществен, но и справедлив, благ, премудр, имеет все, что разум относит к наилучшему.

“Бог, как благий, исполняется милосердия к падшему; и, как премудрый знает способ как возвратить”.

Нисский говорит о бесконечном приближении к неисчерпаемой божественной жизни, а также развивает теоцентричную антропологию, поскольку человек является микрокосмом и в нем заложено бессмертие. Так как создан по образу и подобию Божию.

Стремление к Богу состоит из очищения и богопознания через обожение (теозис). Если Бога нельзя увидеть разумом, то нужно оставить свой разум и выйти из себя.

Православное Богословие и учение о свободе человеческой воли

Григорий Богослов развивает апофатическое богословие, при этом подтверждая возможность положительного опыта Бога. Сущность Бога не познаваема, но встреча с ним как с личностью возможна.

В подтверждение этого он цитирует Писание. «Ты – Христос, сын Бога живого» – сказал апостол Петр на вопрос Господа – «За кого вы меня почитаете»?

Хотя при этом замечает, что «нам даже едва ли возможно и точное познание твари», этим подтверждая трансцендентность Создателя по отношению к человеку.

С другой стороны, Каппадокийская школа развивает учение о свободе человеческой воли, отвергая предопределенность судьбы каждого человека, характерной как для эллинского язычества, так и для протестантского христианства.

Считается, что до сих пор концепция свободы воли является основной до конца нерешенной проблемой т.к. если некое существо желает отпасть от Бога и не возвращаться к нему по своей воле, что может сделать в этом случае Создатель?

Иоанн Дамаскин, ок. 675, Дамаск, Арабский халифат — ок. 753 (780) — христианский святой, почитаемый в лике преподобных, один из Отцов Церкви, богослов, философ и гимнограф.

В контексте рассматриваемой темы представляется важной деятельность Иоанна Дамаскина (урожденный Мансур ибн Серджун Ат-Таглиби), который является завершителем и систематизатором классической патристики. Его личные подвиги в противостоянии с иконоборцами и непосредственные контакты с мусульманами, так как он жил в Дамаске во времена халифата, показывают глубину религиозного и политического диалога, который может существовать между последователями авраамических традиций.

Как одно из поздних ответвлений, заложенных каппадокийской традицией, можно считать учение основателя исихазма Григория Паламы о божественных энергиях. В нем говорится о возможности сопричастности с Богом и свободе воли. Такое совместное действие воли Бога и воли человека для его спасения получило название синергии. Это достигается путем обожения человека, так как он становится соучастником Полноты Божественной жизни в Её нетварных проявлениях через действие в нём Благодати как Самого Бога.

Что важно, в этом процессе человек участвует не только душевно и духовно, но и физически, через определенные практики, разработанные православными монахами.