• Сегодняшней статьёй мы начинаем цикл обзоров, посвящённый церковным расколам, возникшим в XX и XXI столетиях и не преодолённым до настоящего времени. И в первую очередь рассмотрим наиболее болезненный для Русской Православной Церкви раскол на Украине. История украинского раскола, в чем отличие раскола от ереси и каковы перспективы уврачевания украинского раскола.

    «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви,- то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1Кор. 13:1-3)

    Увы, не все члены Церкви и далеко не всегда помнили эти слова апостола Павла и переживали их в своей внутренней жизни. Как следствие, в церковной истории возникло одно из самых трагичных и болезненных явлений, именуемое расколом.

    Именно на недостаток любви, как на основную причину церковных расколов и разделений указывал и священномученик Ириней Лионский в своём трактате «Против ересей», писавший: «Христос рассудит тех, которые производят расколы, — не имеющих любви к Богу и заботящихся больше о собственной выгоде, чем о единстве Церкви, по маловажным и случайным причинам рассекающих и разрывающих великое и славное тело Христово и, сколько от них зависит, разрушающих его, говорящих о мире и производящих брань».

    Чем раскол отличается от ереси

    Термин раскол (греч. «σχίσμα» – разделение, расщепление) не всегда имел то же значение, что и сегодня. Изначально «расколом» называли всякое разобщение в Церкви: и возникновение новой еретической группы, и прекращение евхаристического общения между епископскими кафедрами, и простые ссоры внутри общины между, например, епископом и несколькими священниками.

    С течением времени «расколом» стали именовать прекращение молитвенного и евхаристического общения между Поместными Церквями (или между общинами в одной из них), вызванное не искажением догматического учения в отколовшейся группе, а накопившимися обрядовыми и культурными различиями, а также разладом между священноначалием.

    Еретики опасны тем, что искажают само представление о Боге и извращают оставленное нам апостолами Священное Предание (и Священное Писание – как его часть). Поэтому, сколь бы не была велика еретическая секта, она отпадает от церковного единства и лишает себя благодати. При этом сама Церковь не терпит никакого ущерба, остаётся единой и истинной.

    С расколом всё заметно сложнее. Поскольку разногласия и прекращение молитвенного общения могут случиться на почве банального буйства страстей в душах отдельных иерархов, впавшие в раскол Церкви или общины не перестают быть частью единой Церкви Христовой. Раскол может закончиться или ещё более глубоким нарушение внутренней жизни одной из Церквей с последующим искажением в ней догматики и нравственности (и тогда она превращается в еретическую секту) или примирением и восстановлением общения – тем, что в Церкви принято именовать «уврачеванием раскола».

    Но даже простое нарушение церковного единства и молитвенного общения – это грех против заповеди Господа:

    «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою»

    (Ин 13:35)

    а на преодоление некоторых расколов могут уйти десятки, если не сотни лет. Таким образом, любой раскол является бедой для Церкви и тяжким грехом для вождей раскольников.

    «Церковь снизу» протоиерея Липковского

    Липковский, Василий Константинович

    Начало раскола на Украине восходит к 1917 году, когда протоиереем Василием Липковским – потомственным священником родом из-под Умани, было основано «Братство воскресения».

    На волне безвластия, возникшей после Февральской революции, священник-националист задумал отделить украинские церковные общины от тела Русской Православной Церкви и ввести в ней «всенародное соборное управление». В том же 1917 году на Подольском и Полтавском епархиальных соборах членами «братства» было предложено создать независимую Украинскую Церковь, избрать её архиереев по национальному признаку, а также перевести богослужение на украинский язык.

    В условиях гражданской войны церковные националисты пытались продавить решение об автокефалии, опираясь на штыки солдат. 9 ноября 1917 года в Киеве 3-й Всеукраинский войсковой съезд принял резолюцию об автокефалии Украинской Православной Церкви. В епархии были разосланы эмиссары, которые старались заставить епископов признать новое каноническое образование и выделить делегатов на Всеукраинский собор, который так и не смог полноценно отработать, так как в Киеве несколько раз за год сменились власти.

    Святейший патриарх Тихон и почти все украинские архиереи не поддержали церковных националистов и не благословили созыв собора и провозглашение автокефалии Украинской Церкви каким либо иным способом, кроме канонического. Но в это время к власти в Москве пришли большевики с их антицерковной политикой, которым любое ослабление Церкви было на руку. Поэтому, подчинив Украину в 1920 году, они оказали поддержку тамошним автокефалистам.

    В 1920 году с разрешения советских властей националистами была собрана Всеукраинская православная рада, на которой была провозглашена автокефалия Украинской автокефальной православной церкви (УАПЦ), которую возглавили протоиерей Василий Липковский и бывший архиепископ Алексий (Дородницын), изверженный из сана в 1918 году за непослушание священноначалию и нарушение канонов.

    Таким образом, ни один действующий архиерей в работе «рады» не участвовал и в новую «церковь» не вошёл, что констатировала и сама «рада»: «Киевский епископат, будучи представителем московской духовной власти, постоянным торможением националистического украинского церковного движения, наконец, запретами священников, обнаружил себя не пастырем добрым, а врагом украинского народа и этим своим поступком отошел от Украинской Церкви. Вследствие всего этого Украинская Православная Церковь, состоящая из украинских приходов, осталась без епископов».

    Из-за отсутствия епископов, у новообразования не было возможности получить собственную каноничную церковную иерархию. Но Липковский не растерялся и в 1921 году на съезде, названном «первым всеукраинским православным церковным собором» делегаты-националисты пошли на поставление достойных кандидатов в епископы «всем собором», опираясь на некую «древнюю практику хиротонии руками пресвитеров и пророков». Так у УАПЦ появились «митрополит» Василий Липковский, «епископ» Нестор Шараевский, а затем и ещё четверо «епископов».

    Всеукраинский Церковный Православный Собор

    Интересно, что делегаты «собора» всё-таки ощущали потребность в некоем освящении своего самовольного епископского рукоположения, поэтому при «поставлении во епископы» протоиерея Василия Липковского, так как живых законных епископов не нашлось, кощунственно воспользовались рукой (частью мощей) священномученика Макария, митрополита Киевского, которую возлагали на главу Липковского… В 1997 году «собор» Украинской автокефальной православной церкви в 1997 году причислил «к лику святых» этого самосвята и кощунника.

    Модные националистические идеи тогда владели умами многих священников и в первое время после провозглашения в УАПЦ перешли многие православные общины. Но идиллия длилась недолго. В 1925-1937 годах духовенство УАПЦ подверглось репрессиям со стороны советских властей, которым «противовес» Русской Православной Церкви перестал быть нужным. С церковными националистами расправлялись даже более жестоко, чем с православными священнослужителями и УАПЦ была разгромлена почти полностью. Уцелела только епархия в Канаде, которую возглавлял «епископ» Иоанн Теодорович.

    В годы войны УАПЦ преследовалась как со стороны властей СССР, так и со стороны немецких оккупантов. После победы советские власти резко отрицательно относились к любым идея возрождения данной организации на территории УССР. Деятельность УАПЦ возобновилась только в 1989 году. Раскольники начали с того, что стали массово отторгать храмы у канонической Церкви на западе Украины.

    Мстислав (Скрипник)

    В 1990 году при участии находящегося на покое епископа Иоанна (Бондарчука) в УАПЦ были рукоположены несколько архиереев. Одного из них – Мстислава Скрипника даже избрали «патриархом». Однако, не смотря на поддержку властей и националистов, УАПЦ не удалось широко распространить своё влияние среди верующих центральной и восточной частей Украины. Вскоре и её политическое влияние стремительно пошло на убыль, а часть паствы УАПЦ принесла покаяние, и возвратились в единую каноническую Церковь.

    После смерти «патриарха» Мстислава УАПЦ пережила ряд внутренних расколов и вступила в борьбу за влияние с другой набирающей силу раскольнической организацией УПЦ (КП), о которой речь пойдёт далее.

    В 2000-х годах представители УАПЦ пытались добиться автокефалии от Константинополького патриархата, но тогда их попытки не увенчались успехом.

    Наконец, УАПЦ самоликвидировалась в 2018 году, войдя в результате так называемого «объединительного собора» в более крупную действующую раскольническую структуру «Православная Церковь Украины» под эгидой патриарха Константинопольского, через поддержку раскольников также впавшего в раскол.

    «Патриархат» бывшего сексота КГБ

    Михаил Анатольевич Денисенко

    Второй этап украинского раскола пришёлся на новые смутные времена, связанные с развалом СССР. Новым его идейным вдохновителем стал тогдашний митрополит Киевский и Галицкий Филарет (Денисенко).

    Митрополит Филарет был одним из кандидатов на патриарший престол после смерти Святейшего патриарха Пимена и в 1990 году несколько месяцев даже исполнял обязанности местоблюстителя патриаршего престола. Работая осведомителем в КГБ о внутрицерковных делах, он надеялся также на поддержку чиновников в своих притязаниях на власть. Но Господь судил иначе…

    Поместный собор Русской Православной Церкви 1990 года избрал на патриаршую кафедру не его, а митрополита Алексия (Ридигера), чем владыка Филарет был весьма уязвлён. В отместку он решил использовать вновь вошедшие в моду на Украине начала 90-х годов идеи либерализации, национализма, церковного обновления и создания церковной автономии, чтобы получить автокефалию для Церкви, которую он мог бы возглавить.
    9 июля 1990 года епископат Украинского экзархата, которым уже почти 25 лет управлял митрополит Филарет, по инициативе последнего принял «Обращение Украинской Православной Церкви о предоставлении ей независимости и самостоятельности в управлении» и избрал митрополита Филарета своим предстоятелем.

    Разделение в Церкви на некоторое время удалось приостановить решением о создании Украинской Православной Церкви (Московского патриархата) с правами широкой автономии, однако в 1991-1992 году митрополит Филарет неоднократно собирал епископат УПЦ МП и пытался продавить решение об отделении от Русской Православной Церкви. Он настоятельно требовал от патриарха Алексия II предоставить УПЦ (МП) автокефалию.

    Президиум Архиерейского Собора. Слева направо: митр. Крутицкий Ювеналий (Поярков), митр. Минский Филарет (Вахромеев), Патриарх Московский и всея Руси Алексий II, митр. С.-Петербургский Иоанн (Снычёв), митр. Киевский Владимир (Сабодан)

    Весной 1992 года вопрос об автокефалии УПЦ (МП) был рассмотрен на Архиерейском соборе Русской Православной Церкви, в котором приняло участие 97 архиереев, включая 20 украинских епископов.

    Неожиданностью для владыки Филарета стал итог этих заседаний: не только российские иерархи, но и подавляющее большинство украинских епископов высказались против предоставления полной самостоятельности УПЦ. Они посчитали, что при полной самостоятельности Православная Церковь на Украине будет вынуждена в одиночку противостоять «униатской агрессии» и раскольникам из УАПЦ.

    Большинство архиереев украинских епархий дезавуировали свои подписи, поставленные ранее под обращением с просьбой о даровании автокефалии, объяснив их принуждением со стороны митрополита Филарета, украинских властей и националистов, которые поддерживали митрополита-самостийника.

    После собора митрополит Филарет вернулся в Киев, где продолжил публично выступать за конфронтацию с материнской Церковью. 11 июня 1992 года Денисенко был низложен и лишён сана за раскольническую деятельность (в 1997 году предан анафеме) Архиерейским собором Украинской Православной Церкви, а новым главой УПЦ (МП) был избран митрополит Владимир (Сабодан).

    Михаил Денисенко отставки не признал и, при поддержке президента Кравчука и украинских нацистов, занял один из городских соборов – Владимирский. Временный альянс с УАПЦ дал ему нескольких влиятельных сторонников, в том числе архиереев, из которых была сформирована УПЦ (КП) – Украинская Православная

    Церковь Киевского патриархата

    Вначале Денисенко занимал в новой раскольнической организации довольно скромную роль, контролируя, однако, многие финансовые потоки. Потом первые «патриархи» УПЦ (КП) умерли, и он стал её новым предстоятелем. За несколько лет Михаил Денисенко, используя националистические формирования и покровительство властей, сумел завладеть значительным количеством храмов, особенно на Западной Украине и в Киевской области. Часть приходов была силой отобрана у канонической Церкви, а часть – у недавних союзников из УАПЦ.

    Однако набранное было раскольниками влияние, также быстро истаяло. После короткого периода неразберихи украинские верующие «проголосовали ногами» в пользу канонической Украинской Православной Церкви, оставив храмы «Киевского патриархата» полупустыми.

    Попытки Михаила Денисенко создать параллельную церковную иерархию в России (Российская православная церковь Киевского патриархата и Истинно-православная церковь Киевского патриархата) и Греции (Греческий экзархат УПЦ КП), а также поддержка братоубийственной войны на Донбассе и силовой захват храмов канонической Церкви с привлечением радикалов и административного ресурса, лишили раскольническое «духовенство» последних остатков авторитета.

    В 2018 году тогдашний президент Украины Пётр Порошенко, совместно с Константинопольским патриархом Варфоломеем реализовал проект легализации раскольников. На «объединительном соборе» в Киеве из УПЦ КП, УАПЦ и двух уклонившихся в раскол архиереев канонической Украинской Церкви была сформирована новая раскольническая организация «Православная Церковь Украины». Патриарх Константинополя заявил, что «снял с раскольников анафемы и восстановил их в сане», фактически также уклонившись в раскол.

    Петр Порошенко и Патриарх Варфоломей

    Но на этом история раскола не заканчивается, поскольку бывший лидер УПЦ КП Михаил Денисенко остался недоволен своей малозначительной ролью в новообразованной структуре и в настоящее время стремится вывести из неё свой «патриархат» обратно на «вольные хлеба»…

    Перспективы уврачевания украинского раскола

    История раскола на Украине насчитывает уже более 100 лет. И всё же он вполне может быть преодолён. Ведь у него нет реальной христианской почвы. Архиереи Русской Православной Церкви уже поняли нужды украинской паствы, и пошли ей навстречу в большинстве вопросов внутренней жизни украинских епархий.

    В настоящее время Украинская Православная Церковь (Московского патриархата) с материнской Церковью связана в основном пуповиной литургического, молитвенного единства и личных отношений. Украинская Церковь уже имеет предельно широкие права самоуправления, возможность вести проповедь и издавать богослужебную и духовную литературу на украинском языке. Украинские кандидаты в священный сан учатся в Киевской духовной академии и семи семинариях, расположенных на территории страны, а Предстоятель Украинской Православной Церкви избирается епископами УПЦ и только утверждается Святейшим патриархом Московским и всея Руси.

    Для преодоления раскола, по сути, необходимы только две вещи: покаяние раскольников и невмешательство государственных властей Украины в дела Церкви. Так, в 2009 году был успешно преодолён почти столетний раскол между Русской Православной Церковью и Русской Православной Церковью за границей (РПЦЗ), ранее поддерживавшийся политиками противостоящих друг другу СССР и США.

    И если покаяние со стороны раскольников возможно и их, несмотря на насилие и обиды с их стороны, Церковь всегда готова простить и принять в своё лоно, то с невмешательством политиков всё значительно сложнее. К сожалению, в мире много сил, которым единство Православия не выгодно и которые хотят использовать стремление отдельных групп верующих к реформам или самостоятельности в своих целях.

    Поэтому, преодоление раскола на Украине напрямую зависит от того, когда украинская власть станет по-настоящему суверенной и перестанет оказывать давление на каноническую Церковь, оставив Ей решение внутрицерковных вопросов.

    Что до самих раскольников – то, как уже говорилось выше, им практически не за что бороться. Автокефалия Украинской Православной Церкви не нужна, так как практически все возможности, предоставляемые автокефалией, Ею уже получены. Да Она и не просит об автокефалии, понимая важность духовного единства с Русской Церковью. Но их останавливают собственные амбиции. Например, нежелание потерять самочинно присвоенный самим себе «священный сан» и связанные с ним материальное положение и общественный статус. Кроме того, лидеры раскола банально боятся расправы со стороны украинских националистов, которым национальная идея всегда была милее Христа Спасителя.

    К сожалению, в ближнесрочной перспективе каких-либо предпосылок для уврачевания украинского раскола не наблюдается. Но порой Господь быстро меняет обстоятельства и то, что ещё вчера казалось непреодолимым, сегодня может оказаться вполне реальным (как это произошло с РПЦЗ в 2009 году). И если мы будем горячо просить Бога об этом, Он обязательно поможет нашей Церкви преодолеть все застарелые разделения.

    Добавить комментарий

    Войти с помощью: 

    Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *