• Источник: отрок.ua

    «Кто был в Италии, тот скажи “прости” другим землям. Кто был на небе, тот не захочет на землю», — писал Николай Васильевич Гоголь. 150 лет прошло с тех пор, но Италия не стала менее привлекательной. Наоборот, набирает всё большую популярность.

    Этот край ассоциируется преимущественно с католической культурой, однако Православная Церковь не прекращала свою жизнь на итальянской земле. Предлагаем прогуляться по главным достопримечательностям восточнохристианского наследия вместе с историком и литератором Михаилом Талалаем.

    Наш собеседник — Михаил Григорьевич Талалай, историк, публицист, автор многочисленных путеводителей и справочных изданий о православных святынях Европы, переводчик. Участник общественного движения за спасение памятников (Ленинград, 1980-е), автор ряда статей «Православной энциклопедии». С 1992 года живёт в Италии.

    — Михаил Григорьевич, после похода крестоносцев на Константинополь в 1204 году многие реликвии православного мира перекочевали в Европу. Какие особенно знаковые святыни из византийского наследия оказались тогда в Италии?

    — Важнейшая святыня — мощи святого апостола Андрея Первозванного, небесного покровителя Византии. Для крестоносцев это была самая ценная «добыча» — главная реликвия всей павшей империи, олицетворение византийской славы.

    В стане крестоносцев из разных стран долго велись дискуссии, кому её доверить. В итоге по благословению Папы Римского мощи передали папскому легату кардиналу Петру Капуанскому, который спустя 4 года, в 1208-м, торжественно перевёз их в Амальфи — столицу морской республики. Часть мощей после падения Константинополя увезена в Рим, откуда в 1960-е передана в Патры — город, где был распят апостол.

    Собор Андрея Первозванного в Амальфи

    В православном мире эта страничка церковной истории мало известна, хотя по значимости сопоставима с перенесением мощей святителя Николая Чудотворца из Мир Ликийских в Бари. Но если мощи святого Николая перенесли в XI веке, когда разделение Церквей только произошло и ещё не столь ощущалось, то мощи апостола Андрея — в начале XIII века. На тот момент раскол значительно усугубился, и данное событие воспринималось уже как прямой грабёж (наряду со всем Четвёртым крестовым походом).

    Вместе с тем увоз мощей в Италию в итоге можно назвать событием промыслительным, ведь собор Двенадцати Апостолов в Константинополе, где хранились мощи апостола Андрея, по попущению Божиему, мусульманами был разрушен, а все храмовые реликвии и мощи других святых, в том числе святого равноапостольного Константина, — уничтожены. (Мощи императора крестоносцы не забрали, так как Католическая Церковь не почитает его как святого.)

    Православное паломничество в Амальфи началось примерно с XIX века, когда писатель и историк киевлянин Андрей Муравьёв открыл «тропинку» к этой святыне. Частица мощей апостола, как жест примирения и искупления, была возвращена Константинопольскому патриархату уже в наши времена, в 2008 году, в рамках празднования 800-летия перенесения святыни. Но греки всё равно не любят ездить в Амальфи, как и в Бари — это напоминает им о печальных моментах вторжения латинян в Византию.

    — Важно отметить и такой аспект истории Православной Церкви в Италии, как перенос христианских святынь самими византийцами со Святой Земли из за угрозы уничтожения мусульманами. Вы отмечаете в своих работах среди таких памятников овеянную легендами назаретскую комнату Девы Марии в Лорето. Расскажите, пожалуйста, подробнее. Возможно, есть ещё подобные уникальные святыни?

    — Здесь я внесу поправку: назаретскую комнату перевозили по камушку потомки крестоносцев, но при участии греков. В Ватикане были найдены документы, свидетельствующие, что перевозкой занимались православные моряки, среди них и человек по фамилии Ангелус (достаточно распространённой среди греков). Вот и сложилась легенда, что переносили ангелы. Это предание отразилось на религиозной живописи, и в итоге у католиков «Лоретская Мадонна» стала покровительницей авиации и даже космонавтики. Вот так причудливое прочтение фамилии греческого моряка привело к рождению легенды.

    Согласно преданию, Святой Дом (Santa Casa) в Лорето — это назаретские наружные сени (три стены) дома Девы Марии, где Она родилась и воспитывалась и где получила Благовестие. Сам дом был высечен в пещере. После вторжения мусульман в Палестину комнату из Назарета перенесли сначала через Балканы в современную Хорватию, а затем в Италию.

    Дом Богородицы (Santa Casa) в Лорето

    В разные периоды византийцы ввиду надвигавшейся угрозы наступления мусульман спасали свои реликвии. Так были перенесены мощи святителя Иоанна Златоуста, которые сегодня являются одной из главных святынь католического кафедрального собора Флоренции и собора Святого Петра в Ватикане, хотя бóльшая часть главы находится на Афоне в монастыре Ватопед. Частица мощей уже в наше время также была возвращена в Стамбул по просьбе патриарха.

    — Интересна возможность диалога православия и итальянского католичества… Не могли бы вы привести также примеры влияния на обрядность католицизма православных традиций?

    — В Италии существуют общины восточного обряда. Во-первых, это, скажем так, исконные, автохтонные очаги — преемники восточных христиан, переселившихся на Апеннинский полуостров и юг Италии. Долгое время общины оставались православными даже юрисдикционно, но Византия пала, опираться стало не на кого, и эти большие группы греческих и албанских беженцев перешли под омофор римских пап с сохранением восточного обряда и со значительной автономией. Албанцы бежали преимущественно на Сицилию и в Калабрию, греки — в Базиликату и Апулию.

    Я когда то специально путешествовал по югу Италии с целью изучить эти католические общины восточного обряда (среди них есть уникальные — например, монастырь Гроттаферрата в Риме, основанный преподобным Нилом Россанским ещё до схизмы, в 1005 году). Во второй половине XX века их феноменом заинтересовались церковные историки, возникли даже небольшие музеи. В таких общинах богослужения совершаются на греческом или староалбанском языках.

    Монастырь Гроттаферрата (аббатство святого Нила)

    Но более всего поражает, что даже некоторые догматические вещи сохранены, и это нашло своё отображение в богослужении (в Символе веры позволялось опускать знаменитую католическую прибавку «филиокве» — «и от Сына»). Таким образом члены некоторых общин, не углубляясь в тонкости церковного права, экклезиологии и прочего, сохраняют наивную веру, что они до сих пор православные.

    Во-вторых, есть убеждённые католики, влюблённые в красоту восточного обряда. Подобные храмы есть в Милане, Риме. Там служат итальянцы на итальянском языке, но священники облачаются по восточному, и чинопоследование литургии также восточное. В Италии многих привлекают некоторые элементы восточного обряда, например, венчание. В Гроттаферрата мне говорили, что у них запись на это таинство на годы вперёд — настолько итальянцам-католикам нравится красота православного венчания с венцами, обходом вокруг аналоя и прочим.

    На уровне быта также можно говорить о восприятии каких то элементов, но уже на самих православных оказывают влияние традиции католиков-итальянцев и особенности празднования крупных церковных праздников. Также наблюдается икономия церковной дисциплины по примеру Католической Церкви для большей интеграции в западный мир: это и позволение сидеть на службах в определённые моменты, и присутствие женщин с непокрытой головой и в брюках. Хотя есть в Италии православные общины, где подобное всё же считается недопустимым.

    — На вашем сайте представлены работы по исследованию итальяно-византийской «пещерной культуры». Что это за феномен, представляющий из себя греческие скальные монастыри на побережье от Сицилии до Адриатики?

    — Этот феномен вызвал у исследователей интерес сравнительно недавно. Лично я заинтересовался греческой «пещерной культурой» в Италии после знакомства с монографией профессора Московской духовной академии Н. Д. Протасова, который в начале прошлого века отправился на итальянский Юг в экспедицию и пережил ряд приключений и трудностей (например, местные малограмотные крестьяне травили его собаками, принимая за вора). Всё это нашло отражение в его книге, письмах, а также в уникальном фотоархиве из сотен изображений пещерных храмов и других помещений, который, к сожалению, до сих пор считается утраченным. Я последовал его примеру и также отправился изучать тот край.

    Греки начали создавать здесь пещерные поселения в «несколько волн» по ряду причин: преследование в Византии иконопочитания, давление арабского и турецкого мусульманского мира. Однако Протасов преувеличил церковную составляющую этой культуры — то была и светская культура, не только монашеская. Это подтвердили исследования итальянских археологов в 1960–70-х годах и мои собственные.

    Да, возникали сёла с малыми монашескими обителями, но там жили и грекоязычные пастухи, хлеборобы и прочие крестьяне, которые осваивали удобную для них местность и перенесли сюда византийские традиции. Почему заселяли именно пещеры? Побережье постоянно подвергалось набегам пиратов (мусульман-сарацинов), населению необходимо было организовать защиту от нападений, а времени на возведение крупных крепостных сооружений не было, поэтому использовали пещеры и каньоны. Кроме того, многим эта местность напоминала родной край, в частности Малую Азию с её знаменитой каппадокийской пещерной христианской культурой.

    Сегодня многие гроты и пещеры находятся в частных руках. Например, я организовывал богослужения в одном пещерном храме X–XI веков, который принадлежит фермеру-виноделу. В наши дни Италия только открывает для себя эту культуру.

    Культурной столицей Европы 2019 года объявлена уникальная Матера — пещерный город в итальянском регионе Базиликата. Именно здесь из-за природного ландшафта и эстетики, напоминающей земли Палестины, в 1964 году снималась кинолента «Евангелие от Матфея» Пьера Паоло Пазолини, в 1979 году — «Христос остановился в Эболи» Франческо Рози, в 2004-м — «Страсти Христовы» Мэла Гибсона, в 2016-м — «Бен-Гур» Тимура Бекмамбетова и многие другие. Этот город жил пещерной жизнью вплоть до Второй мировой войны, а затем население переселилось в новые кварталы в обыкновенные дома.

    Матера, Италия

    — Сколько в ХХ веке можно выделить условных миграционных волн в Италию из СССР и постсоветского пространства? С чем они были связаны, каковы их особенности, какой след оставили они в церковной истории?

    — Первая волна возникла после революции 1917 года. Это были эмигранты, наиболее приверженные православным ценностям. Благодаря им стали появляться православные храмы в итальянских городах — там, где ранее их никогда не было. Например, в Милане, большом промышленном центре, или портовом городе Генуя.

    Вторая волна наименее изучена, так как многие её представители были реальными (или просто обвинялись, как угнанные на принудительные работы) коллаборационистами. В частности, на севере Италии обосновались казаки из армии генерал-майора Русской императорской армии атамана Всевеликого войска Донского П. Н. Краснова, сотрудничавшие с немецкой нацистской армией.

    Это были уже совсем другие люди по своему социальному положению, и веру они обрели после встречи здесь со «старой» эмиграцией, поскольку выросли и воспитывались в советских реалиях.

    Особенно ярко это проявилось в лагерях так называемых «перемещённых лиц» («displaced person», DP), численность которых достигала миллионов человек. В Италии таких насчитывалось около десятка: под Неаполем, Турином, в Триесте, Римини. Здесь люди из палаток, из картона, из жестяных банок обустраивали храмы.

    Своих священников практически не было, поэтому духовно жителей лагерей окормляла в основном зарубежная церковь (РПЦЗ), направлявшая священнослужителей из Германии или Швейцарии. Сюда попадали не только беженцы из СССР (украинцы, русские, белорусы), но и, например, югославы, скрывавшиеся от коммунистического режима Иосипа Броз Тито, из других стран Восточной Европы.

    От второй волны эмиграции в Италию, равно как и её православной жизни, материальных следов практически не осталось (в отличие от аналогичных храмов Германии), так как люди боялись репатриации и стремились уехать как можно дальше из разорённой Европы — в США, Канаду, Латинскую Америку, Австралию. Италия для них была, скорее, «перевалочным пунктом». Самый яркий представитель второй волны — Борис Ширяев: свою книгу о Соловках «Неугасимая лампада» он написал в лагере DP под Неаполем.

    Третья волна представлена в основном советскими интеллектуалами (преимущественно еврейского происхождения), бежавшими из СССР в поисках творческой свободы и возможности профессионального роста, карьеры. Это и влюблённый в Италию Иосиф Бродский, который однако не смог здесь трудоустроиться, и многие музыканты.

    Советская власть использовала тогда хитрый ход — по израильской визе легально избавляться от диссидентствующих, выдворяя их из страны. Но многие эмигранты-евреи, выезжавшие по израильской визе, зачастую не были верующими иудеями, православие оказалось для них в культурном, а затем и религиозном плане ближе, и здесь они приняли Крещение.

    Улицу во Флоренции, где стоит православная церковь, дававшая приют «третьей волне», итальянцы прозвали «эмигрантской тропой». Однако и для этого поколения эмигрантов Италия оказывалась зачастую лишь «транзитной остановкой»: тут не выплачивали пособий, нелегко было найти работу.

    Есть ещё одно поколение эмигрантов, которое пытаются называть «четвёртой волной», но это, на мой взгляд, не совсем корректно. Дело в том, что трудовая эмиграция не связана с советской эпохой: люди, в том числе из Украины, работают в Италии и периодически возвращаются домой. Это самая массовая волна. Благодаря ей православие в Италии стало очень значимым и заметным религиозным феноменом.

    — Когда православному соотечественнику говоришь о возможности паломничества в Италию, сразу возникают ассоциации: «раннехристианские катакомбы», «мощи святого Николая в Бари». За последние десятилетия расширился ли паломнической маршрут и как именно?

    — Значительно вырос уровень церковной культуры в целом. Православные теперь более открыты новому и малоизвестному, интересуются необычными паломническими маршрутами.

    Изменилась сама организация: раньше паломники обращались в агентства, сейчас всё более популярными становятся индивидуальные поездки, когда человек самостоятельно прокладывает себе маршрут, ищет информацию, заказывает номера в гостинице. Всё это стало возможно благодаря интернету.

    Да, остаются большие группы, но они в основном приезжают целыми приходами со своим священником или в компании верующих друзей. Многие едут в Италию уже не впервые, ранее посещали христианские святыни Рима, бывали у мощей святителя Николая и теперь стремятся открыть для себя новые места.

    Всё больше паломников привлекает итальянский Юг, где сохранилось много восточнохристианских реликвий: Сицилия с её свидетельствами пребывания апостола Павла, мощами раннехристианских мучениц Агафии, Лукии, Агрипинны и лучшими в мире византийскими мозаиками; и Апулия, где кроме мощей святого Николая есть чудотворные византийские иконы и пещерные храмы с великолепными фресками.

    Добавить комментарий

    Войти с помощью: 

    Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *