На Пасху и во всю Светлую Седмицу, ради великой радости Воскресения Христова, в храмах отменяются заупокойные панихиды и не совершается гласное поминовение усопших. Чтобы верующие смогли разделить с ними духовное торжество Воскресения Господня, Церковь установила особый день поминовения усопших – Радоницу. Об особенностях этого праздника, народных суевериях и традициях на Радоницу мы беседуем с иеромонахом Макарием (Маркишем).
Первая часть интервью
– Почему день поминовения усопших называют Радоницей – от слова «радость»?
– Насколько я знаю, это слово дохристианского происхождения. В разных дохристианских культах тоже были моменты особенного поминовения умерших. Наше восприятия этого дня – это наше восприятие смерти, как дороги в инобытие.
Без серьезного отношения к смерти мы не сможем ничего здесь понять. Серьезное отношение состоит в том, что главный экзистенциальный опыт человека, то есть переживания, которые ведут его к раскрытию религиозной веры – это опыт смерти.
Если бы не смерть – не было бы религии. Любая религия, существующая с древних времен – это религия связи с инобытием и реакцией человека на смерть. Человек всем своим бытием осознает, чувствует и переживает, что он создан для бессмертия, но тем не менее смерть существует. В христианстве наиболее очевидна победа над смертью.
Для людей, у которых их духовная жизнь концентрируется на богослужениях – это не вопрос, потому что тот факт, что Господь даровал им вечную жизнь, победу над смертью, он просто пронизывает наше литургическое богослужебное сознание. А когда в церковь ходят, чтобы поставить свечку, тогда сознание затуманивается, и страх смерти остается.
– Да, вера в Воскресение – это основа нашей веры, но в тоже время нашим ограниченным человеческим сознанием сложно это живо представить…
– А не надо представлять, надо поверить. Доверие – очень хорошее русское слово, которое родственно вере. Мы доверяем Богу себя и близких.
Один очень опытный священник мне говорил о том, что похороны становятся очень мощным средством проповеди. Это правда, потому что на похороны люди собираются в серьезном настроении, они подавлены. Перед ними появляется пробитая дверь в инобытие, и они в нее заглядывают. Я всегда помню слова этого священника и никогда не упускаю возможности на отпевании или на погребении сказать серьезную проповедь. Людей нужно встряхнуть, чтобы замотивировать к восстановлению нормы христианской веры. Многие суетятся на похоронах: «Как встать? где положить? Что взять?» От подобных формальностей людей необходимо ограждать, потому что они гасят христианскую веру. Когда человек сталкивается со смертью, их самое время отбросить.
Что касается Радоницы. Обычай не совершать панихид существует от Страстной седмицы и до вторника следующей седмицы. Но как я говорил в одной из передач, на Литургии все равно мы поминаем усопших. Факт смерти не устраняется из христианской жизни. Но он устраняется от этих богослужебных обычаев.
– Почему на Страстной седмице нет общецерковных поминовений усопших?
– Смерть Христа перекрывает смерть человека. По чину пасхальных богослужений в них нет заупокойной литии. Воскресение – это малая Пасха. Это радостное празднование малой Пасхи. Тем не менее, как ни странно, даже вопреки уставу некоторые священники все равно воскресную литургию тоже совершают заупокойное поминовение по очень простой причине: прихожане приходят в основном в воскресение, в будние дни работают.
– Откуда пошла традиция посещать кладбища и ухаживать за могилами?
– Места христианских погребений пользуются особым молитвенным вниманием и интересом каждого верующего. Обратите внимание, например, безбожники, такие как мадам Рерих требовала уничтожить кладбища, как это делали коммунисты. Они разрушали сознание людей.
Очень интересный проект я наблюдал в Екатеринбурге. На очень многих кладбищах традиционные надгробья оказались без крестов. В советские, большевистские времена эти кресты уничтожались. В наше время, когда есть электрические инструменты и всевозможные усовершенствованные средства столярных работ ничего не стоит добровольцам установить десяток-два этих крестов. Надо эстетически восстановить образ памятника и молитвенно воздать память погребенным там людям.
Например, в нашей епархии архиерей очень разумную принял практику. Он находит иногда эти оскверненные разбитые кладбища, находит либо обломки надгробий, либо сами надгробья, утащенные куда-то. Он попросил, чтобы эти надгробия свозили на территорию кафедрального собора, где есть некрополь, там и кладбище небольшое есть, вот туда же свозят эти надгробья с епархии, они там стоят как памятники умершим. И время от времени там совершаются заупокойные литии в память о тех, кто пал жертвой безбожных лет. Видите, у нас есть возможность работать, живые кладбища восстанавливать, ставить кресты, помогать собирать те камни, которые мы можем сохранить.
На деревенских кладбищах, когда жизнь наиболее локальна, сосредоточена вокруг храма, в самый день Радоницы, после богослужения, после Литургии нужно пойти на кладбище и отслужить панихиду, потом пройти по могилам и послужить заупокойные литии на тех могилах, которые укажут.
Вторая часть интервью
– Отец Макарий, в народе существует поверье, что обязательно на Радоницу нужно собирать котомочку с едой: конфетки, яйца пасхальные, водку и нести все это на могилу и там все это распить или оставить, чтобы выпили покойники…
– Пьянка недопустима ни в каких условиях. Если люди пришли на кладбище и хотят там трудиться, после зимнего периода требуется физическая работа. Потом может быть панихида или лития. Кто людям может помешать там поесть, съесть свой завтрак? Именно в этом трудно увидеть суеверие. А вот когда они кладут эти пасхальные яйца на могилу, тут спросишь человека: «А для чего ты положил?» Это знаете буквально тест на православие. Честно говоря, я спрашивал, но содержательных ответов я не слышал. Я могу дать один четкий и простой ответ, который даже в нашем поэтическом наследии остался.
Поэт Заболоцкий писал:
«Еще не в столь давнюю пору люди нищие могли прийти на кладбище, найти там на могиле что-то съестное, это съесть, напитать свой мучительный голод и поблагодарить Господа и помолиться за тех, кто там погребен».
Но это давно ушло в прошлое. Соответственно, надо менять подход к делу. Еще бывает, что люди позавтракают на могиле, а крошки – для птиц оставят – это забота о животном мире. Но когда говорят: «чтобы покойнички угостились», то тут вам не усидеть на двух стульях: либо вы христиане, либо вы идолопоклоннники…
– То есть с едой прийти можно, но нужно понимать какой смысл в это вкладывают люди? Если смотреть как это делалось раньше, то по факту это была милостыня, помощь не имущим.
– Я могу процитировать Саратовского Митрополита Лонгина, который в одной из своих заметок очень жестко написал, что проблема церковной жизни – это проблема веры в суеверия. Больше всего суеверия проявляются в области смерти и погребения. Митрополит знает, что говорит, а священники, которые совершают требы, погребения и панихиды могут это только подтвердить.
– В чем смыл приносить еду на канон?
– Здесь похожая ситуация, но менее зловредная. Эта жертва, но чего? Берем традиционный образ жизни. Люди сняли урожай с поля, отвезли на мельницу, испекли хлеб. Принесли этот хлеб в церковь, пожертвовали его малоимущим, церкви, чтобы священник мог угостить им нищих. Условия, когда пяток яиц, крынка молока и буханка хлеба представляли собой важную материальную ценность. Эту материальную ценность люди жертвовали на храм и через храм малообеспеченым собратьям, может быть, и священнику и его семье.
Некоторые не отдают себе отчета насколько был бедным уровень жизни духовенства в селе. В городах жили купцы, жертва на храм была достаточно стабильной, а в деревне священник, а особенно дьякон или псаломщик жили впроголодь. Что происходит сегодня? Благочестивый верующий человек берет свои трудовые доходы, пенсию, и идет магазин. Эту пенсию она отдает владельцу магазина, покупает продукты и несет их в церковь. Она считает, что она делает доброе дело. Часто всего люди не задумываются, просто привыкли уже к тому, что принято.
Если у бабушки есть возможность потратить сто, двести или триста рублей на пожертвования, ну, положи их в церковную кружку. Это будет большая польза, если просто принести на эту же сумму хлеба или чего-то еще. Хлеб просто засохнет, его опять отправят воронам на корм. Ну или если это какие-то угощения, то там будут трения среди тех, кто эти угощения хочет забрать. Остаток чего-то прошлого переходит в нашу новую жизнь без понятия зачем это нужно, и вносит разного рода недоразумения и неприятности.
– Как вы относитесь к практике разговоров с умершими? Как Церковь к этому относится? Слышат ли они нас?
– Это уже нечто индивидуальное. Личная молитва предоставляется лично на усмотрение молящегося. Если так, то в праве ли мы указывать? Мы молимся святым, обращаемся к ним, но они же такие же умершие как наши близкие.
Мы должны быть христианами и жить по христиански. Избавляться от суеверий, которые губят нашу христианскую веру и просто конкретно выталкивают Христа из нашей жизни.
Сколько я получаю писем о еде… Как сделать помин? Что нужно ставить на стол? Сколько водки? Я отвечаю стандартным образом: поминовение может быть духовным, о котором я вам расскажу, а может быть желудочным, про которое я рассказывать не буду.
– Как поминать кремированных людей?
– Тут можно процитировать святейшего Патриарха Кирилла: обычай на то и обычай, чтобы их соблюдать по возможности. Есть каноны, которые мы храним, есть каноны, которым мы стараемся следовать, форма погребения умерших – это обычай.
По возможности, православных христиан хоронят в землю, но иногда кремация – доступный способ погребения, например, когда нет места на кладбище. Я понимаю, мне пришлось отвечать на такой вопрос. Женщина приехала из Греции и стала жаловаться, что там отступили от христианства, от православия, когда в греческих монастырях выкапывают останки погребенных людей из земли и складывают в особое хранилище. А делается это из-за того, что Греция страна маленькая, просто нет места у храмов, чтобы всех захоронить.
В монастырях существуют костницы, хранилища, конечно, это выглядит немного страшновато для людей, не знакомых с таким обычаем, а нашим наивным людям кажется, что христианская жизнь – это обязательно, чтобы умерший лежал в земле, а если его вытащили, то это нарушение христианских норм. А нормы образуются исходя из практических условий.
Конечно, по прежнему мы рекомендуем погребать людей в могилы, если такая возможность есть. Если родственника кремировали, то это не является чем-то плохим. Представьте, что кто-то из бойцов пожарной бригады погибает в огне. И что теперь, мы ему откажем от христианского погребения? Ровно наоборот – он герой, он отдал свою жизнь за близких. Поэтому кремация не рекомендуется, но и не исключается.
– Многие боятся кладбищ и смерти. Мы понимаем, что в христианской традиции это наоборот память смертная и для нас это радость, надежда на Воскресение, но что можно сказать светским людям, что бы они перестали бояться?
– С одной стороны учитывайте свое христианское просвещение, восприятие христианского образа мысли, образа жизни, образа веры. А с другой стороны чисто практически – бывайте на кладбищах. Наши русские кладбища это всегда очень значимые места. Там очень красиво, там цветут цветы.
Любое посещения кладбища – это всегда духовная помощь. Участвуйте в погребениях, не откажите близким в участии в похоронах, в молитве. С детьми приходите, показываете детям. Я закончу личным воспоминанием. Умер маленький ребенок и это был шок для близких людей. Я помню его погребение: вокруг гробика стоят взрослые и я в том числе и несколько человек детей возраста 5-7-9 лет. И я уловил себя на ясном чувстве какого-то переворота. Я смотрю на этих детей, как ребенок на взрослых. И в их спокойствии, умиротворенности, в их восприятии этого события я черпаю уверенность. Этот урок я запомнил надолго.
Беседовала пресс секретарь соцсети “Елицы” Наталья Чиж