Источник: православие.фм
Прежде чем писать на эту тему, я заглянул в Православную Энциклопедию — надежный источник сведений по многим областям церковного знания, – но подробной информации не обнаружил. Между тем, православный календарь содержит множество памятных дат, связанных с почитанием останков угодников Божиих, называемых святыми мощами. Это и три обретения главы Иоанна Предтечи (первые два составляют один праздник), обретение мощей преподобного Сергия, игумена Радонежского (5(18) июля) и множество иных праздников обретения мощей.
Для людей нецерковных, а также для представителей иных конфессий всё это выглядит странным пережитком каких-то древних суеверий. Очень часто аргумент, что, мол, культ святых мощей есть что-то нехристианское, используют сектанты евангелического толка.
Надо заметить, что эта претензия не нова: еще в начале Реформации в XVI в. многие ретивые протестанты рушили раки (почитаемые гробницы) святых в бывших католических храмах Германии, Швейцарии, Англии. Их аргумент: о почитании мощей ничего не сказано в Библии, а значит это надо запретить.
Аргумент сам по себе слабый. Библия для христиан не есть сборник буквально понимаемых нерушимых изречений, содержащих сведения на все случаи жизни, – это самая драгоценная записанная часть Священного Предания, и Церковь свидетельствует, что эти книги боговдохновенны и полезны для научения.
Но есть множество другого в Предании Церкви, о чем ничего не сказано в Священном Писании. Об это прямо пишет Святитель Василий Великий в послании «О Святом Духе» к Амфилохию. Попробую привести здесь эту пространную цитату, так как она очень важна:
«Если бы вздумали мы отвергать не изложенные в Писании обычаи, как не имеющие большой силы, то неприметным для себя образом исказили бы самое главное в Евангелии, лучше же сказать, обратили бы проповедь в пустое имя. Например, (напомню сначала о первом и самом общем), кто возложивших упование на имя Господа нашего Иисуса Христа письменно научил знаменовать себя крестным знамением? Какое Писание научило нас в молитве обращаться к востоку? Кто из святых оставил нам на письме слова призывания при показании Хлеба благодарения и Чаши благословения? Ибо мы не довольствуемся теми словами, о которых упомянули Апостол или Евангелие, но и прежде, и после них произносим другие, как имеющие великую силу к совершению Таинства, приняв их из не изложенного в Писании учения. Благословляем же и воду Крещения, и елей Помазания, и даже самого крещаемого по каким изложенным в Писании правилам? Не по соблюдаемому ли в молчании и таинственному преданию?» (гл. 27).
Итак, для настоящих церковных христиан аргумент «только то, что в Писании» (Sola Scriptura), очевидно, несостоятелен. Тем более и сами протестанты, выдвинувшие его, не смогли оправдать своих слов, подменив настоящее Церковное Предание своими собственными «преданиями».
Кроме того, в Писании и, более того, в Евангелии приводятся слова самого Христа, свидетельствующие о почитании гробниц пророков среди иудеев во времена земной жизни Спасителя. Правда этот обычай там не заслужил одобрения Христа, но отнюдь не из-за мнимого идолопоклонства. Христос осуждает фарисеев и книжников за то, что они строят и украшают гробницы пророков, но не следуют пророческому учению.
«Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что строите гробницы пророкам и украшаете памятники праведников (Матф.23:29)», – говорит Иисус Христос.
Господь свидетельствует, что Он и есть Посылавший пророков и Пришедший Сам, чтобы привлечь к себе тех, кто послушен гласу пророческому:
«Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели! (Матф.23:37)».
То есть Господь осудил фарисеев не за почитание гробниц пророков, а за непослушание их проповеди.
В Писании ничего не сказано и о почитании Матери Божией, но предсказывается грядущее Ее почитание словами женщины из Евангелия от Луки:
«Одна женщина, возвысив голос из народа, сказала Ему: блаженно чрево, носившее Тебя, и сосцы, Тебя питавшие! (Лук.11:27)».
Невозможно следовать за Христом, но не благоговеть перед Его Матерью. Невозможно славить святы, но не признавать то, что с ними связано. Вот почему христиане с древнейших времен (и об этом есть надежнейшие исторические сведения) почитали останки святых — святые мощи.
Ковчег с мощами святителя Николая
Этот факт, прежде всего, связан с нашей верой в воскресение – верой в воскресение Христа и верой во всеобщее воскресение мертвых. Раннехристианский автор Марк Минуций Феликс писал о том, что христиане погребали своих умерших:
«Мы не боимся никакого ущерба при любом способе погребения, но придерживаемся старого и лучшего обычая предавать тело земле». Они делали это по вере в воскресение мертвых: «Вся природа, к нашему утешению, внушает мысль о будущем, воскресении… Нам <…> нужно дожидаться весны нашего тела».
И поскольку почетное погребение было свято для античного мира, то христианские катакомбы — подземелья для погребения – служили безопасным местом и для собрания христиан во дни усиления гонений. Тогда во множестве появлялись святые мученики – свидетели новой жизни в воскресшем Сыне Божием, которые шли на смерть и мучения ради этой пасхальной веры.
Тела святых мучеников христиане не только погребали с почетом, но на их гробницах совершали величайшее таинство Евхаристии, преломляя Хлеб Причащения в воспоминание Спасительных Страданий, Смерти и Воскресения Христова. Именно от этого обычая христиан происходит правило, согласно которому в православный престол, на котором совершается Литургия, вкладывается частица мощей какого-либо святого.
Подобно и в антиминс (плат, на котором совершается Литургия) вкладывается частица мощей. А антиминс в православной литургической традиции является непременным условием возможности совершения Литургии, особенно тогда, когда Литургия совершается по особым обстоятельствам вне освященного храма.
Конечно же, первые почитаемые мощи были мощами святых мучеников. Позже, после обретения Церковью свободы от гонений, с IV века стали почитать святителей (святых иерархов) — Св. Николая, Св. Спиридона и других, а в эпоху расцвета монашества – преподобных – святых, достигших святости на пути подвига в посте и молитве, борьбы со страстями.
Поклонение их мощам подвергалось нападкам от «сектантов» тех времен — иконоборцев. Но это особая тема, которая требует отдельного разговора. Иконоборчество было богословски побеждено на Седьмом Вселенском соборе, орос которого утвердил почитание икон, как свидетельство истинного, а не призрачного воплощения Иисуса Христа, а также поклонение иконам Божией Матери, Ангелов и святых.
Причем указывалось, что иконам воздается не богопоклонение, а почитательное поклонение, равно как и Кресту, и Евангелию. Вот почему можно считать, что почитание мощей святых в Церкви утверждено соборно. Мощи являются напоминанием о подвигах святых и их вид призывает каждого верующего к подражанию такой жизни.
В эпоху позднего Средневековья почитание мощей широко распространилось в христианском мире, и в связи с этим стали возникать издержки, которые привели к тому, что протестанты «выплеснули с водой и ребенка». Конечно, молясь святым, нужно, прежде всего, прославлять их пример христианской жизни, подражать их подвигу – в этом и есть смысл христианской агиологии.
Именно тогда надежда на молитвы святых перед Богом не будет посрамлена. Много ли смысла в почитании святого и совершении поступков, противоположных его примеру? Ведь тогда нас и должно обличать евангельское слово о «гробах покрашенных».
Кроме того, Господь часто прославлял святых людей, которые скрывали свою святость при жизни, посмертным нетлением останков, нетлением мощей. То есть особым сохранением святого тела в раке-гробнице, а не только благоуханных косточек, как это часто бывает у преподобных.
Вследствие этого в широких народных массах возникло убеждение, что все мощи суть нетленные. Хотя в монастырях Святого Афона, например, нетленность тела монаха могла напротив свидетельствовать о его невнимательной монашеской жизни и требовала особых молитв о его душе. Именно это неверное народное убеждение о том, что все мощи обязательно нетленны, использовали большевики-богоборцы во время кампании по изъятию святых мощей. Подробнее об этом можно почитать в Православной Энциклопедии (статья «Вскрытие мощей»).
Мы почитаем, прежде всего, подвиг святых, молимся им, как ходатаям за нас перед Христом, и лишь при этом условии ценно почитание мощей. Конечно, по молитвам святых от мощей часто проистекали исцеления, подобно свидетельству из Деяний апостольских, когда даже тень апостола Петра исцеляла болевших «так что выносили больных на улицы и полагали на постелях и кроватях, дабы хотя тень проходящего Петра осенила кого из них. (Деян.5:15)». Но это почитание должно всегда сопровождаться молитвой, добрыми делами, изучением жизнеописания святого (жития) с тем, чтобы научиться из него доброму примеру.
Таким образом, благоговея перед мощами святых, наш русский народ следует этим добрым примерам. Как писал Василий Осипович Ключевский о той России, которая собирается у раки с мощами преподобного Сергия Радонежского, что при «имени преп. Сергия народ вспоминает свое нравственное возрождение, сделавшее возможным и возрождение политическое, и затверживает правило, что политическая крепость прочна только тогда, когда держится на силе нравственной. Это возрождение и это правило – самые драгоценные вклады преподобного Сергия, не архивные или теоретические, а положенные в живую душу народа, в его нравственное содержание… Творя память преподобного Сергия, мы проверяем самих себя пересматриваем свой нравственный запас, завещанный нам великими строителями нашего нравственного порядка, обновляем его, пополняя произведенные в нем траты. Ворота Лавры преп. Сергия затворяться и лампады над его гробницей погаснут только тогда, когда мы растратим этот запас без остатка, не пополняя его».