«Вера и суеверия»: Духовный человек – человек искусства?
Выпуск №15. Сегодня мы поговорим о распространенном мифе о том, что духовный человек – это человек искусства, кино, это интеллигент. Так ли это?
– Встречается мнение, что духовный человек — тот, кто посещает какие-то концерты, слушает оркестры, читает литературу. Но все-таки это не совсем духовность. Приведу пример. Древнеримский император Нерон был человеком искусства. Он не только посещал кикие-то концерты, но и сам принимал в них учатие — пел, играл на флейте. А когда его убивали, он произнес: «Ах, какой артист во мне умирает, какой артист!». При этом он был страшным гонителем, и не только христиан, он издевался над многими людьми самым жутким образом. Какая тут может быть духовность, если ты живешь по принципам низших животных инстинктов?
Все, что мы упомянули — искусство, литература — это душевная сфера. Все это необходимо. Это то, что питает наши эстетические потребности — человеку хочется видеть что-то красивое, слышать что-то гармоничное, читать то, что будет насыщать внутренний мир. Помимо этого у человека есть духовная жажда — иметь в сердце высший источник жизни, то, что оправдывает все, что ты делаешь на Земле, то, что тебя приобщает к бессмертию. То есть, духовная жизнь — это встреча с Богом, который и может дать человеку Святого Духа.
В 19 веке в Оптину Пустынь приезжали многие писатели. Николай Васильевич Гоголь не мыслил себя без духовных начал, у него был духовник. И он прекрасно понимал, что художественная литература — это всего лишь душевная сфера, сфера общения, раскрытие каких-то человеческих истин. Но его собственная душа тоже не удовлетворялась этим, и он читал творения Святых отцов, считал, что это более высокое начало. Достоевкий и прочие писатели приезжали в Оптину Пустынь и встречались с Оптинскими старцами.
– Есть свидетельства, что Лев Николаевич Толстой приезжал к Амбросию Оптинскому. Но есть свидетельства о том, что от встречи остались не очень хорошие впечатления как у него, так и у отца Амбросия. Видимо, его душа что-то не почувтствовала, ведь недаром позже он был отлучен от церкви.
– У Толстого был сложный путь, внутренне противоречивый. Он приезжал, не почувстсвовал. Он негодовал на церковь и пытался как-то по-своему перелагать евангельские истины, но в конце жизни что-то мучило его, и он поехал именно в Оптину Пустынь. Тогда он не решился подойти к кому-то из старцев и просто ходил по Оптиной Пустыни, может быть, ждал, что к нему подойдут. Но к нему никто не подошел, так он и уехал. И потом уже, остановившись на одной из станций и чувствуя, что умирает, он отправил телеграмму, чтобы к нему направили кого-то из духовников.
Это был огромный шаг вперед, потому что он искал покаяния. Приехал преподобный Варсонофий Оптинский еще с одним духовником, но Льва Толстого обступили его ученики кольцом, настолько плотным, что не пустли
Оптинских старцев. К сожалению, так он и умер, не достигнув примирения с церковью, а душа его на самом деле искала этого. В его произведениях чувтсвуется, что он воспитывался в православной среде, и в романе «Война и мир» тоже местами явно видны православные идеалы. Нельзя говорить, что он был совсем этого чужд. Душа человеческая жаждет духовности, но обретает этого не в искусстве, не в литературе, она обретает это только в общении с Богом, и церковь этому помогает.
– Спасибо, батюшка! Будем стремиться к общению с Богом. Ждем ваших вопросов.
– До скорой встречи! Спаси всех, Господь!