Сегодня на слуху у верующих в первую очередь тяжелейший церковный раскол на Украине, который ещё более усугубился с тех пор, как в него вмешались политические элиты «Незалежной» и Запада, которым удалось привлечь к попытке легализации раскольников даже Константинопольского патриарха Варфоломея. Украинскую схизму мы рассматривали в первой статье цикла.
Между тем, на карте Православного мира есть немало и других болезненных язв, связанных со схизмами (расколами). Притом, что многие из них возникли относительно недавно – в XX-XXI столетиях.
Во второй статье цикла, посвящённой обзору современных церковных расколов, мы рассмотрим ситуацию вокруг так называемой «Македонской православной церкви».
История Македонии
В разные исторические периоды, территория современной Македонии входила в состав множества разных государств – Македонии царя Филиппа (отца Александра Македонского), Римской империи, Византии, Первого и Второго Болгарских царств, Османской империи. Доводилось ей быть разделённой и между Сербией Грецией и Болгарией. Наконец, после пребывания в составе Югославии до 1991 года, Македония вновь появилась на карте Европы как самостоятельное государство (впервые со времён античности).
По национальному составу 2 073 000 жителей Республики Македония делятся на македонцев (64%), албанцев (25%), турок (3,85%), цыган (2,66%), сербов (1,78%) и другие народности. Порядка 70% жителей Македонии считают себя православными (67% приверженцы «Македонской православной церкви») и 30% исповедуют ислам.
Первая весть о христианстве пришла в Македонию ещё в I веке с апостолом Андреем Первозванным. Позднее, здесь существовали римские, а потом Византийские епархии. В VI-VII веках на Балканы вторглись язычники-славяне, повторная христианизация которых заняла несколько веков.В конце IX века на территории современной Македонии была основана Орхидская школа письменности и Орхидский монастырь, которые возглавили ученики святых равноапостольных Кирилла и Мефодия Климент и Наум. С этого времени началось просвещение славян.
Охридская патриархия, в различных формах церковной организации, просуществовала самостоятельной до 1767 года, когда власти Османской империи подчинили её Константинопольскому патриарху. В 1874 году македонские приходы переходят в юрисдикцию Болгарского экзархата.
По итогам Первой Мировой войны, территория Македонии большей частью входит в состав Сербского Королевства, а её приходы становятся частью Сербской Православной Церкви.
Во время Второй Мировой войны, территории вновь на короткий срок переходят к Болгарии, а в 1943 году возвращаются в состав Югославии (Сербия и некоторые другие земли). С этого времени и начинается история Македонского раскола.
Сербская Церковь – как жертва коммунизма
В 1943 году, после освобождения территории Македонии от албанско-итальянской оккупации народно-освободительной армией Югославии, новый коммунистический лидер страны Иосип Броз Тито управлял страной, противопоставляя друг другу различные религиозные группы (так же, как это делали в своё время большевики в СССР, поддержав Обновленческий раскол).
Так, Тито поддержал некоторых представителей македонского православного духовенства в их желании получить собственную Автокефальную церковь, а не возвращаться в юрисдикцию Сербской Православной Церкви. В результате, на Первом Церковно-Народном Соборе в Скопье (1945 год) 300 его участников было принято решение “восстановить Охридскую архиепископию в виде независимой Македонской церкви”. Но в этом же году три епархии, на которые была разделена территория Македонии, всё же были административно подчинены Сербской Православной Церкви.
При этом идея восстановления древней Охридской архиепископии активно культивировалась, с подачи властей Югославии, среди македонского духовенства и мирян, что привело к созыву Второго Церковно-Народного Собора в Охриде в 1958 году.
Второй собор принял решение просить Священноначалие СПЦ о восстановлении «Охридской архиепископии», а фактически новой Македонской церкви, в составе трёх епархий с предоставлением ей автономного статуса внутри Сербской Православной Церкви и признанием Сербского патриарха главой новообразованной церкви в Македонии лишь ради «поддержания церковно-канонического единства Православной Церкви». На этом же соборе были выдвинуты кандидаты на должности правящих архиереев епархий «Македонской церкви».
После этих самочинных решений, примерно на год прервалось каноническое общение между Сербской Православной Церковью и македонскими приходами, но в 1959 году ,ради церковного мира. Сербская Церковь всё же признала самоуправляемую Македонскую Православную Церковь, находящуюся в каноническом единстве с Сербской Православной Церковью через Её Святейшего Патриарха.
Патриарх Сербский Герман (Джорич) даже хиротонисал во епископов Климента (Трайковского) – для Престанско-Битольской кафедры и Наума (Димовского) – для Златовско-Струмицкой епархии. Таким образом, вместе с архиепископом Oхридским и Скопским и митрополитом Македонским Досифеем (Стойковским) составили иерархию нового церковного образования.
Но македонские «самостийники» не успокоились. В 1966 году Священный Синод Македонской Православной Церкви направил на рассмотрение Архиерейского Собора Сербской Православной Церкви прошение о даровании статуса автокефалии, которое не было удовлетворено. В итоге, в 1967 году Третьим Церковно-Народный Собором в Охриде было принято решение о самопровозглашении Автокефалии Македонской Православной Церкви, и эта часть Сербского Патриархата окончательно ушла в раскол.
Македонская церковь после раскола
Несмотря на то, что Македонская православная церковь, после провозглашения собственной автокефалии не была признана ни одной из пятнадцати Поместных Православных Церквей, она имела канонически поставленную иерархию, что сделало раскол невероятно прочным, а раскольникам позволяет успешно воспроизводить своё духовенство.
Так, если на 1967 год Македонская церковь в составе 3 епархий имела 334 священника и около 400 храмов, то сегодня в ней насчитывается уже 10 епархий, три из которых находятся в дальнем зарубежье, а семь – в самой Македонии. Эти епархии в совокупности насчитывают около 2000 храмов и 500 приходов, которые окормляют 600 священнослужителей и 100 монашествующих.
В монастыре во имя пророка Илии действует Македонская духовная семинария, а в 1977 году в университете Скопье начал работу православный Богословский факультет. Оба духовных ВУЗа названы в честь святителя Климента Охридского. Также раскольники из Македонской церкви ведут активную работу по переводу богослужений и духовной литературы на македонский язык и издают ряд богословских периодических изданий.
Несмотря на большое количество приверженцев националистических идей в Македонии, составивших Македонскую церковь, в стране продолжает параллельно существовать Охридская архиепископия в составе Сербской Православной Церкви. При этом прозападные власти Македонии активно поддерживают македонских раскольников, отказываясь признавать Охридскую архиепископию СПЦ (что было закреплено властями позднее особой декларацией от 2004 года).
Попытки легитимизации и уврачевания раскола
В 1998 году в результате переговоров между иерархами Сербской Православной Церкви и македонскими архиереями, известных как «Нишское соглашение», была предпринята попытка примириться и преодолеть раскол, но под давлением властей страны Синод Македонской церкви от этой идеи отказался.
В 2004 году случился массовый исход монашествующих из Македонской церкви в каноническую Охридскую архиепископию Сербской Православной Церкви, которой Сербская Православная Церковь даровала широкую автономию. А всякое общение с раскольниками было прекращено.
После этого властями Македонии был инициирован политический судебный процесс, в результате которого канонический архиепископ Охридский Иоанн (Вранишковский) был осуждён по ложным обвинениям, а имущество канонической архиепископии конфисковано. Несмотря на гонения, к канонической архиепископии продолжают присоединяться как духовенство, так и верующие. На сегодняшний день, непризнанная властями Македонии каноническая Охридская архиепископия СПЦ состоит уже из 7 епархий.
В 2017 году македонские раскольники сделали «ход конём», обратившись за признанием к Болгарской Православной Церкви, взамен обязуясь признать её Церковью-матерью, но после консультаций с раскольниками и представителями остальных Поместных Церквей, Болгарская Церковь не решилась легитимизировать раскол в Македонии.
Несмотря на это, раскольники не оставляют попыток добиться признания каноническими Поместными Церквями, особенно Константинопольским патриархатом уже вмешавшимся в схизму на Украине.
Конечно же, возможности уврачевания для Македонского раскола всегда остаются. И даже некоторые иерархи Македонской церкви начинают понимать, что православное единство во Христе гораздо важнее формальной самостоятельности, тем более, что широкая самостоятельность в рамках отдельной Охридской архиепископии у них уже была. Но для этого необходимо, прежде всего, исключить давление со стороны Запада и властей страны, которым выгодно очередное разделение в Православном мире. Будем молиться о том, чтобы это разделение однажды всё же было преодолено.
