Источник: Аргументы Недели
Сегодняшняя беседа с высокопреосвященным владыкой Аксием, архиепископом Южно-Сахалинским и Курильским, посвящена теме смерти. Этой темы мы стараемся не касаться в будничной жизни, но обойти её совершенно не удаётся никому из живущих.
Разговор о смерти
— Нужен ли разговор о смерти? Обычно мы суеверно избегаем даже мыслей о ней.
— Человеческий страх смерти – больше животного происхождения. Это не страх Божий, когда мы боимся совершить поступки, которые отторгнут нас от Бога. О смерти нужно думать обязательно, нужно готовиться к ней. Но это не должно приводить человека в отчаяние и лишать жизнь смысла. Познакомившись с учением православной церкви, вы избежите этой крайности. Наслаждайтесь каждым днём своей жизни и при этом не забывайте, что все мы здесь временны. Проживайте свою жизнь с тем, что придётся дать за неё ответ перед Богом, перед самим собой и перед своими детьми.
— Как христианину следует относиться к смерти?
— Согласно христианскому православному вероучению, смерть, в земном её измерении, не является конечной точкой существования души человека. Иными словами, смерть не есть преграда для дальнейшего существования души. После земной смерти, после разлучения души с телом человек не исчезает. Согласно заповеди, данной нам Богом, тело уходит в землю: «Земля еси и в землю отыдеши». А душа должна вознестись к Нему. Сообразуясь с тем, как человек совершал свою жизнь, душа направляется либо в рай, либо в ад.
Важно понимать, что попадание души в ад само по себе не является наказанием от Бога. Это – лишь результат жизни человека. Если человеку Бог не нужен был на земле, то вряд ли он будет нужен ему и после. По мысли святителя Иоанна Златоуста, Бог потому и благ, что создал ад. После смерти над каждой душой совершается частный суд, и её местонахождение определяется вплоть до второго пришествия. Душе, которая не очистила себя покаянием, душе воинствующего безбожника находиться в раю будет гораздо тяжелее, чем в аду. Ад – это место, отдалённое от Бога, там Бога нет. Поэтому даже в этом Господь проявляет свою милость. Мы знаем, что солнце даёт тепло, свет, жизнь, энергию; солнце – это благо. Но человеку с больными глазами тяжело смотреть на солнце, он прячется от него. Следуя этой аналогии, мы понимаем – если душа в течение жизни изъявлялась грехами и не пеклась об их исправлении, ей будет тяжело находиться рядом с Богом, рядом с источником света, добра и благости. Её место – в темноте.
Церковный устав, церковные песнопения, наша гимнография чётко различает понятия смерти и успения. Смерть телесная, земная, разлучение души от тела называется «успением»; мы говорим не «умерший», а «усопший», то есть уснувший. Термин «смерть» применяется в тех случаях, когда речь идёт о духовной смерти. При сотворении Адама и Евы Господь предостерегает их вкушать от древа познания добра и зла и говорит: «не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрёшь». Здесь вовсе не подразумевалась физическая смерть, тем более что мы знаем о продолжении физической жизни Адама и Евы после нарушения заповеди. Здесь идёт речь о смерти духовной: о сотворении ими греха, о преступлении заповеди и навечном изгнании их из Эдемского сада. И только Христос, который физической смертью своей победил смерть как таковую, сделал возможным попадание человеческих душ в рай.
Чисто почеловечески, сталкиваясь со смертью близких, родных, мы воспринимаем случившееся как скорбный, тяжёлый факт. Но молитва помогает страдающему прийти в состояние душевного равновесия и покоя, а также помогает душе умершего человека. Апостол Павел заповедует нам не скорбеть, помнить, что мы все встретимся. Но где мы встретимся – напрямую зависит от того, насколько богоугодно мы прожили свою жизнь.
Повод для празднования
— Расскажите и разъясните смысл посмертных христианских ритуалов.
— Поминовение усопших совершается на третий, девятый, сороковой день, на год и в день памяти (день смерти, а вовсе не день рождения, как многие думают) усопшего человека.
Считается, что после расставания с телом первые три дня, до момента отпевания, душа обитает на земле и посещает те места, в которых человек бывал при жизни. На третий день совершается отпевание, молитва с просьбой Бога принять в небесной обители душу, простить ей всякое согрешение. Церковь призывает и нас молиться об умершем сроднике или знакомом, потому что сам усопший уже не может за себя помолиться, а ему эти молитвы необходимы. Судьба души способна изменяться по молитвам живущих. Вспомним посмертные мытарства блаженной Феодоры, где, при всяком мытарстве, она говорила, что, если бы не молитва её духовного отца, она бы эти мытарства не прошла. Молитва близких людей действенна, она спасает, избавляет от последствий, совершённых усопшим грехов. Недаром в молитвенном правиле, которое каждому христианину приличествует исполнять, есть краткая молитва о живых и об усопших.
В период с третьего по девятый день душе показываются райские обители; ангелы показывают душе, что она может наследовать, если прошлая жизнь человека сообразуется с Евангелием. А с девятого по сороковой день душа проходит мытарства. Поэтому в этот период Церковь призывает живущих усилить свои молитвы к Богу, заказывать поминовения в храме. Божественная литургия по крещёному человеку – весомый, значительный, мощный молитвенный поток, устремлённый к Богу.
На сороковой день происходит Частный суд, Господь определяет, где надлежит пребывать душе до второго пришествия. Некоторые священнослужители даже рекомендуют сродникам в этот день исповедаться и причаститься, чтобы и таким образом помочь душе усопшего.
Мы привычно празднуем день своего рождения, а день смерти, с точки зрения православия, – день рождения в жизнь вечную, в жизнь, которая никогда не закончится (наша бессмертная душа никуда не переселяется, не перерождается, не реинкарнируется в других людей, животных или предметы). День памяти – это день смерти, который мы празднуем как память об усопшем. Для человека, далёкого от религии, в этом есть своего рода антиномия, он не понимает, как смерть может быть поводом для празднования. Но для христианина всё не так.
Мы празднуем дни рождения лишь нескольких святых: рождество Иисуса Христа (7 января), рождество Божьей Матери (21 сентября), день рождения пророка Иоанна Крестителя (7 июля) и день рождения святителя Николая Чудотворца (11 августа). Но если мы обратимся ко всему сонму великих святых – Церковь прославляет именно дни их кончины и воспринимает это как праздник, как переход к лучшей жизни. Из жизнеописаний святых и подвижников благочестия мы знаем, как они оканчивали своё земное существование. К примеру, Пресвятая Богородица, уже зная о близящейся кончине, собрала апостолов, комната наполнилась благоуханием, и в этой тихости она предала душу свою в руки Божьи. Последними словами Святителя Иоанна Златоуста были: «Слава Богу за всё!»
Рождение для вечной жизни
— Как следует провести эти особые дни поминовения?
— Традиционно близкие и родные усопшего собираются в храме, в церкви, совершают поминовения, по возможности подают милостыню.
Прогресс берет своё, и многое в нашем укладе необратимо меняется. Раньше умерший все три дня находился дома, среди близких, и над ним совершалось чтение Псалтири. Приглашались бабушки, которые читали церковнославянский текст, приходили соседи, вместе молились. Если была возможность, приглашали батюшку. Сейчас этого не происходит. Хорошо, если близкие собираются в храме на отпевании, что само по себе является очень действенным и полезным событием для души усопшего человека. Священник совершает отпевание в белом облачении, чем выражается не скорбь по причине разлучения с усопшим, а радость от того, что его душа рождается для вечной жизни. Этот контраст с общим трауром говорит о том, что Церковь иначе, более оптимистично смотрит на смерть. Это не разлучение, а естественное течение жизни, так же, как и старение…
К сожалению, в народе сохраняется столько нелепых и даже вредных суеверий, что остаётся только удивляться. Что только не кладут в гроб! Зачем-то переворачивают и ударяют об пол табуретом, на котором стоял гроб. Дети боятся нести гроб своего родителя (а лучше ли доверить нести гроб чужим, да ещё нередко подвыпившим людям?). Между тем христианин не должен быть суеверен. Сегодня достаточно специальной литературы, где доступно излагается, как правильно проводить усопшего «в путь всея земли».
Совершая трапезу после отпевания и погребения, не стоит устраивать обильных возлияний, злоупотреблять спиртным. Если мы хотим помочь усопшему, то ему от нас нужна только молитва. Собраться, вспомнить умершего, даже посмеяться светлым моментам прошедшей жизни – это правильное, богоугодное дело. Грусть здесь естественна, но она не должна приводить христианина в отчаяние.
Хочу предостеречь также от излишних возлияний на кладбище, которое является святым местом для христианина. Ещё сохраняется нелепый обычай ставить на могилу рюмку водки с хлебом или даже полить водкой могильный холм. Если нет возможности пригласить батюшку, перекреститесь, помолитесь об усопшем в своей душе.
В каждом храме есть панихидный стол, где можно поставить свечу за упокой – символ нашей молитвы к Богу, нашей Ему жертвы.
— Можно ли и чем утешить скорбящих по потере?
— Тяжело вдвойне, когда человек уходит из жизни не по-христиански. Только молитва может способствовать возрождению к жизни скорбящих.
Человек, который сильно скорбит, как правило, не слышит советов. Столь сильные эмоции понятны, но они разрушают и духовно, и физически. Не говорите, что понимаете его боль, потому что вы этого не понимаете. Скажите, что вы рядом, всегда готовы поговорить, куда-то сопроводить. Дайте человеку понять, что он не остался один, не позвольте замкнуться в своём горе. Но не забывайте любую помощь предварять молитвой, тогда это будет действенно вдвойне.