Спаситель говорил: «Любите враги ваша, благословите кленущия вы, добро творите ненавидящим вас и молитеся за творящим вам напасть и изгонящия вы» (Мф. 5:44). Пожалуй, это одна из самых сложных для христиан задач – любить собственных врагов, но Господь говорит: «Что невозможно человекам, возможно Богу».
Высшая форма проявления христианской любви
Кто-то скажет, что в своем окружении примеров любви к врагам он не находит, но есть немало таких примеров в Ветхом Завете, да и в более поздние времена. Царь и псалмопевец Давид не единожды проявлял любовь к своему врагу Саулу, избавляя его от мучавшего его беса, Моисей вступился перед Богом за взбунтовавшийся против него народ, а апостолы? А Сам Спаситель? Что говорил Он, распятый на кресте:
«Отче! Прости им, ибо не знают, что творят» (Лк. 23:34).
Он не просил Отца поступить с нами по справедливости. Если говорить о справедливости, то все мы, ежечасно, ежеминутно распинающие Спасителя на кресте, вбивающие своими словами и делами гвозди в его тело, уже давно должны были сгореть в гиене огненной. Но христианство – оно не про справедливость. Оно про милосердие, и вот этого милосердия просит Господь, когда говорит о любви к врагам.
5 видов любви
В Евангелие говорится о любви к Богу и любви к ближнему, но святой Максим выделяет 5 видов любви, из которых два вида хороших, один средний и два недостойных. О первых двух уже сказано – это любовь к Богу и ближнему своему. Средняя – это естественная любовь, которую испытывают родители к детям и дети к родителям, которая возникает между братьями, сестрами, сродниками. Она естественная и непредосудительная, но особой пользы и спасения душе не несет. К остальным двум видам относят плотскую или страстную любовь, а также любовь к деньгам или сребролюбие.
Действительно, хорошо и приятно любить того, кто делает для нас что-то доброе – помогает материально или как-то еще проявляет свою заботу, внимание, но Спаситель призывал к любви более совершенной, говоря:
«И если любите любящих вас, какая вам за это благодарность? Ибо и грешники любящих их любят. И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за это благодарность?…» (Лк. 6: 32–34).
И далее сказано:
«Любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будем вам награда великая и будете сынами Вышняго; ибо Он благ и к неблагодарным и злым» (Лк. 6:35).
Закон бытия
Из слов Спасителя следует, что любовь к врагам может быть полезна тому, от кого она исходит, может принести ему хорошие плоды, одним из которых является благодать, мир в душе. Тем самым человек уподобляется Богу, который и сам прощал своих мучителей, вися на кресте. Ежедневно читая молитву «Отче наш», мы просим Господа простить наши грехи, но как дерзаем мы на такое, если сами никого не прощаем? Значит не будет прощения и нам. Напрасно тогда мы молимся, напрасно просим о чем-либо Господа. Мы не будем услышаны, потому что Он смотрит прежде всего в наше сердце и только от нас зависит, что Он там увидит – любовь и доброту или ненависть, злобу и зависть.
Сама заповедь любви к своим врагам отражает основополагающий закон духовно-нравственного бытия мира. Зло никогда не победит зло. Это как круги на воде от упавшего камня – они лишь множатся, распространяются все дальше и дальше. Зло может победить только добро и этим исправить мир. Другого пути не существует.
Как научиться любить своих врагов?
Кто-то скажет, что это совершенно невозможно – полюбить того, кто на нас клевещет, кто порочит нас, смеется над нами, делает все, чтобы мы испытывали боль, страдали, мучились. Действительно, по своей греховной немощи мы неспособны проявить в ответ любовь, сделать что-то доброе и хорошее этому человеку, но Священное Писание учит хотя бы не отвечать злом на зло. Промолчать в ответ на оскорбление, уклониться, уйти. Тем самым мы уже остановим дальнейшее распространение зла, а там уже нужно положиться на волю Божью, довериться Ему.
Но при этом нужно помнить, что Бог приходит на помощь только тому, кто этого просит, а значит нужно молиться. Молиться за своих врагов, прося Господа просветить их темную и умерщвленную грехом душу и наставить ее на путь истинный. В Священном Писании подчеркивается, что можно не любить грех, но нельзя не любить самого человека как образ Божий. Все мы созданы по образу Божьему и Его подобию. На каждом из нас лежит печать Его Божественной любви, которая скрылась под слоем грехов, страстей и пороков. Все мы грешные. Все без исключения. Как грешен ваш враг, так грешны и вы сами, и вы сами, быть может, тоже сейчас являетесь для кого-то врагом.
Стоит подумать об этом, прежде чем судить кого-то, обвинять, проклинать. Стоит пожалеть своего обидчика, ведь он грешен, он тоже искушаем, у него тоже есть гнетущие его бесы, страсти, которые его мучают, не дают творить добро и заставляют творить зло. Как же мы можем его ненавидеть, если назавтра можем иметь те же самые испытания! Только так и можно научиться любви к ближнему своему, если принимать во внимание его естество, видеть, что это самое естество у него такое же, как у меня.
Высшая добродетель
Любовь к врагам – это не просто смена эмоций. Как раз эмоции здесь плохие советчики. Любовь к врагам прежде всего должна проявляться в деятельности. Христианину следует проявлять милосердие, молиться за своих обидчиков, искать возможность сделать для них что-то хорошее, чтобы они из врагов превратились в друзей. Но такая добродетель достигается только Божественной благодатью. Сам, своим усилием и своим желанием человек приобрести ее не может. Невозможно это для падшей человеческой природы, но если мы будем стараться, двигаться в этом направлении, то можем сподобиться этого дара от Господа.
Авва Зосима говорил:
«Когда мысленно обратишь свой взор к оскорбившему тебя, или причинившему вред, поносившему тебя, или клеветавшего на тебя, или иное другое какое зло сделавшего… должен ты вспоминать о нем как о враче, посланным тебе от Христа».
Так что нам не только стоит прощать своих врагов, но и благодарить их, ведь именно они учат нас самому главному – любви. Помогай Господь!